VIAJE de INICIACIÓN a la PRÁCTICA DE YOGA

Dice el Qur’án: todo lo creamos por pares. En el mundo de las formas, todo es dual: femenino-masculino, húmedo-seco, alto-bajo, oscuro-luminoso, etc. Toda cualidad tiene otra que se le opone, y con la que busca estar en equilibrio. Cuando el frío aprieta, buscamos el calor. Cuando nos elevamos demasiado sentimos el vértigo de las alturas, deseamos estar sobre la tierra. Lo único que podemos oponer a la destrucción son nuevas creaciones, la luz a la oscuridad y el amor al odio. Devolver miseria por miseria es no encontrar el equilibrio, no devolver las cosas a su sitio. La Realidad Única es lo único que no está sujeto a estas polaridades, es el “lugar” de origen y polo de orientación de todo lo creado. En la cosmología coránica, Dios es un principio indual e indiferenciado. En Él todo está perfectamente equilibrado, han cesado completamente las oposiciones y todo se ha conciliado en Uno, está pacificado-equilibrado. De ahí que en el Qur’án Al-lâh sea llamado al-Yâmi’ (el Reunidor), y as-Salam (el Pacificador) y al-‘Adl (el Justo), y Al-lâh diga que ha establecido la Balanza: al-Miçan.

En el Qur’án, la Realidad Única recibe muchos Nombres, a través de los cuales podemos conocerLa, y participar (de algún modo) de sus cualidades. Son los Más Bellos Nombres de Al-lâh (al-asmâ’ al-husnà), de los que damos algunos: al-Qâdir (el Capacitador), al-Hakim (el Sabio), Al-Wâlî (el Protector), al-Wâsi’ (el Inmenso), al-Hafiz (el Preservador), etc. La tradición nos ofrece diferentes clasificaciones de estos Nombres. Aunque generalmente se habla de “cien Nombres”, en realidad los Nombres de Al-lâh son infinitos, ya que Él está detrás de todo lo creado. En este momento, podría decir que Al-lâh es “El que hace que estas palabras aparezcan sobre el papel en blanco”, o “El que hace que la ventana a mi derecha esté abierta”, y también “El que hace correr la brisa esta mañana”. Los Nombres de Al-lâh son infinitos, como son infinitos los modos mediante los cuales Al-lâh se manifiesta. Sus cualidades penetran todo lo creado, en todo espacio y toda circunstancia.

Entre los Más Bellos Nombres de Al-lâh, también se dan polaridades, significando la vida intradivina. El concepto Coránico de la divinidad no corresponde con la idea del Motor inmóvil de Aristóteles, ni del Big Bang de los físicos, un principio Creador situado en lo remoto de los tiempos y cuya actividad continúa tan solo por inercia. Por el contrario, en el Qur’án Al-lâh es al-Hayy (el Viviente), una Realidad absolutamente dinámica y omniabarcante, que no cesa de crear, y no tiene necesidad de descansar, pues no se cansa. Esto quiere decir que la Creación está siempre en su comienzo, que todo es nuevo para aquel que es capaz de una mirada renovada sobre el mundo. Entre los Nombres “polares” de Al-lâh hay algunos evidentes, pues el propio Qur’án los da juntos: al-Jâfid al-Râfi’ (el Abatidor-Elevador), al-Mu’izz al-Mudhill (el Ennoblecedor-Envilecedor), al-Muqaddim al-Mu’ajjir (el Adelantador-Retardador), al-Awwal al-Âjir (el Primero-Último), al-Zâhir al-Bâtin (el Manifiesto-Oculto). Otro tipo de polaridades se dan entre diferentes Nombres, tales como al-Muhyî (el Vivificador, que da la vida) y al-Mumît (el Mortificador, que quita la vida), o al-Muntaqim (el Castigador) y al-‘Afû (el Indulgente).

Observando los diferentes Nombres de Al-lâh que aparecen en el Qur’án, los sabios del islam han señalado la preeminencia de dos tipos de Nombres, a modo de clasificación, y a través de la cual podemos conocer algo de Al-lâh, en la medida de nuestras posibilidades. Se constata la existencia de Nombres de Majestad (asmâ al-Yalâl) y de Nombres de Belleza (asmâ al-Yamâl). Los de Majestad son mayoritarios: al-Malik (el Rey), al-‘Azîz (el Poderoso), al-Ÿabbâr (el Dominador), al-Mutakabbir (el Altivo), al-Quddús (el Insondable), al-Qahhâr (el Subyugador), al-‘Alî (el Altísimo), al-Kabir (el Grande), al-Ÿalil (el Majestuoso), etc. Son Nombres que infunden temor, porque hablan de Su grandeza y de la insignificancia del hombre, criatura constantemente expuesta al dolor y a la alegría, criatura dependiente, necesitada de alimentos y ternura. Como Nombres de Belleza, señalar al-Rahmân (el Misericordioso o Matricial), al-Rahîm (el Compasivo o Matriciante), al-Halîm (el Manso), as-Salam (la Paz) y al-Wadûd (el Cariñoso), entre otros. Son Nombres que nos invitan a confiar en Él y a amarle, pues a través de ellos Al-lâh se muestra Compasivo, Cercano, Dulce, Cariñoso.

En cierto sentido, esta clasificación es arbitraria: todos los Nombres de Al-lâh son al mismo tiempo de Majestad y de Belleza, pues no cabe establecer una separación en lo que es Uno. Esta dualidad corresponde a los modos como los seres creados captamos la Presencia de Al-lâh, y tiene realidad en la medida en que el Qur’án permite establecerla, como un modo de acercamiento a lo Insondable.

Por un lado, Al-lâh se nos presenta como una Realidad inabarcable para el ser humano, que está más allá de todo cuanto podamos decir, pensar o concebir. Este aspecto de Al-lâh se expresa en la exclamación “Al-lâhu Akbar”, constantemente en boca de los musulmanes: Al-lâh es más grande. Por otro lado, Al-lâh es algo íntimo al hombre, quien puede captar su Presencia, un soplo de misericordia que todo lo recorre. Dice el Qur’án: “Al-lâh está más cerca del hombre que su vena yugular”, y “Miréis donde miréis, ahí está la Faz de Al-lâh”. Los Nombres de Majestad corresponden a la trascendencia de Al-lâh, al hecho de que Él es incomparable: no podemos asociar nada a la Realidad Única. Los Nombres de Belleza corresponden a Su cercanía, a la inmanencia de Al-lâh en las cosas: Donde quiera que miréis, allí está la Faz de Al-lâh.

Así pues, Al-lâh es al mismo tiempo cercano e inasible, trascendente e inmanente. Es visible en todo lo creado, pero no puede ser fijado en nada, ni comparado con nada, ni representado. El Qur’án dice que allí donde miremos está la faz de Al-lâh, y sin embargo, si yo digo de algo “esto es Al-lâh” estoy cometiendo shirk, asociando algo a Al-lâh, la peor de las transgresiones que puede cometer un ser humano. Para comprender esta paradoja, debemos entender que se trata de las dificultades de nuestra mente dual para captar a Al-lâh en su mismidad, lo que no es criatura sino anterior a toda criatura, y por tanto no está sometido a las mismas condiciones espacio-temporales que nosotros. En este sentido, se ha hablado de la divinidad como un círculo infinito, lo cual puede decirse, pero es imposible de ser comprendido, visualizado o representado. Con esto rompemos con las reglas de la lógica, sin que ello signifique caer en la irracionalidad. Se trata, más bien, de tener conciencia de las limitaciones de la mente humana, que no es sino un órgano físico, parte de un ser vivo que se desarrolla en un medio muy determinado. De ahí que la tradición advierta sobre la imposibilidad de comprensión última del tawhîd, la Unicidad de todo lo creado, la Unidad sin número del Uno. En palabras del célebre maestro de Bagdad Abû Bakr al-Shiblî (m. 334/945):

“Aquel que define el tawhîd de una manera explícita es un apóstata, aquel que alude a él es un bi-teísta, aquel que lo evoca es un idólatra, aquel que discute sobre él es un inconsciente, aquel que guarda silencio sobre él es un ignorante, aquel que se cree cerca está lejos, aquel que realiza el éxtasis es deficiente; todo eso que vosotros distinguís por vuestra imaginación y aquello que discernís por vuestra inteligencia, todo ello es rechazado, os es retornado, pues es contingente y creado como vosotros mismos”.

Pero Al-lâh sabe más.

AL-WAKIL

"El Cuidadoso"

En todo aquello que pretendemos llevar a cabo, en nuestros negocios, para el mantenimiento de nuestra salud, para nuestra familia, para nuestros hijos, buscamos un progreso, calculamos, tomamos precauciones, consultamos contadores, médicos, abogados; sin embargo a diario surgen toda clase de imprevistos, obstáculos, oposiciones, y problemas. El servidor sincero ejecuta todo lo mejor que puede, inclusive para otros, no sólo para él. Luego, deja librados los resultados a Allah, para que Él, en Su liberalidad, se los brinde. Y suplica a `al-Wakil', cuya mano controla su vida, para que realice aquello que sea bueno para él, ya que él mismo admite ignorarlo. Este es el significado de `tawakkul', el confiar en Allah. Aquél que posee esta absoluta confianza en el último y fiel Administrador, es propietario de un tesoro mayor que la fortuna más grande en este mundo, porque aún en caso de la total pérdida de sus esfuerzos, él no cae en la desesperación; él está en paz. Si esa paz no existiese, ningún beneficio mundano, ningún tesoro material le aportaría felicidad.

Las dificultades que impiden o destruyen esa paz de la mente son las ambiciones desmedidas, la codicia, la competitividad, los temores, y la imaginación. Ninguna cantidad de dinero, ni de seguridad, puede insuflar alivio a la opresión de los corazones afligidos por estas enfermedades.

Tawakkul', la confianza en Allah, no significa el ignorar los motivos de las cosas que ocurren. El sentarse y no cuidarse de las causas y sus efectos es pereza. La confianza en Allah es una obligación en el Islam, y la desidia es un pecado. Allah ha revelado a Sus servidores las causas y las soluciones de lo que sucederá. De hecho, Él ha dispuesto que la comprensión de esas causas y soluciones sea una condición para que estas cosas ocurran. Para que una cosas sea creada, para que una necesidad sea satisfecha, una razón, una causa, ha de aparecer. Esta es la ley y la orden de Allah, llamada `hikmat al-tasbib', razón causal. El ignorar lo que está a nuestro alcance equivale a arrojarse a las fauces del dragón de la ignorancia, enfermedad y pobreza, lo que está prohibido y constituye un pecado de acuerdo al Islam.

Así pues, con plena comprensión de las causas, uno ha de orientar sus esfuerzos hacia aquello que desea, sabiendo que toda nuestra labor no es sino una plegaria activa, un deseo de la ayuda de Allah. En verdad, esta oración dinámica se convierte en una prueba de su confianza en Allah en cuanto al resultado, y nada más. El que obra así, no cuenta con sus esfuerzos sino que se apoya en Allah el Benefactor quien dice, "Pide y Yo te daré."

"Abd al-Wakil" es el servidor que se convierte en receptor del atributo de `al-Wakil'. Él evoluciona, desde una condición en la que ve la mano de Allah en las causas y motivos de las cosas, hasta un estado en el que todo ello desaparece. Él coloca su vida enteramente en las manos del Administrador final, y a su vez se torna un servidor Suyo totalmente digno de crédito. Como consecuencia la confianza de Allah se deposita, y se manifiesta en él.